Sábado, 14 de diciembre de 2019

René Girard (1923-2015). Antropólogo, pensador cristiano

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Acaba de fallecer (4.XI.2015) en Estados Unidos, donde vivía y enseñaba desde hace unos decenios, el mayor de los antropólogos y quizá de los pensadores cristianos de la segunda mitad del siglo XX.

Había nacido en Aviñón, Francia (25.12.1923) y estudió literatura, sociología y filosofía en París. Ha sido profesor en diversas universidades de Francia y USA (especialmente en Stanford (1981-1995), desde donde ha ejercido un inmenso magisterio social. Hay muchos que le juzgan el mayor antropológico moderno, desde Ch. Darwin, por su teoría de la gran "transmutación" humana, vinculada a la violencia.

R. Girard ha repensado y ha querido superar la visión del hombre que ofrecen Marx y Freud, con una teoría abarcadora (universal) que permite integrar (interpretar y recrear) los temas radicales de la conciencia individual y social, con la mímesis, la lucha mutua y violencia.

Su investigación crítica (hipotética en algunos puntos) resulta necesaria para entender algunos de los temas más significativos de nuestra cultura, como son la violencia y el victimismo o, mejor dicho, la existencia de las víctimas, primero asesinadas y después manipuladas por los mismos asesinos.

Todos los políticos que yo conozco hablan de la importancia de las víctimas, quizá sin saber que ese lenguaje se lo deben a Girard, aunque no hayan entendido lo que él quiere decir..., aunque no aceptarían muchas de sus propuestas.

Su aportación filosófica y social (antropológica) está vinculada a un re-descubrimiento radical del cristianismo, desde su propia vertiente católica. Nadie, que yo sepa, ha ofrecido una visión más honda y una aportación más liberadora y exigente del Evangelio en los últimos 50 años.

En esa línea ha sido un exegeta genial del evangelio, como le ha definido J.C. Guillebeaud, en la nota necrológica de Le Monde (5.XI.15: http://www.lavie.fr/culture/essais/rene-girard-genial-exegete-du-message-evangelique-05-11-2015-67967_680.php ).Descanse en paz.

Dede aquí le doy gracias por todo lo que le debe, desde de el año 1972 en que empecé a leer e interpretar sus obras.

GIRARD, RENÉ (1923-2015 ).

Historiador, crítico literario, sociólogo y filósofo francés, que ha desarrollado una teoría de la mimesis y de la violencia que se sitúa en la línea de un cristianismo católico. Estudió filosofía en Aviñón y después (entre 1943 y 1947) en la École des Chartes de La Sorbona de París (un centro superior para la formación de expertos en literatura y en conservación del patrimonio nacional), especializándose en historia medieval.

Culminó sus estudios la Universidad de Indiana (USA), centrándose en la historia de la literatura y del pensamiento. Ha enseñado en varias universidades de Estados Unidos: Duke, John Hopkins de Baltimore, New York, Stanfod…, jubilándose el año 1995. Desde 1990, sus discípulos, colegas y amigos vienen celebrando coloquios sobre su pensamiento, centrado en los temas de la Violencia y Religión, de manera que se puede hablar de una “Escuela de R. Girard”. Para las reflexiones que siguen tomo la semblanza que le dediqué en mi Diccionario de los pensadores cristianos (Verbo Divino 2011).

1. Un pensador integral.
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Girard proviene de una familia católica creyente (al menos en parte), aunque vivió como agnóstico en su juventud y en sus primeros años de madurez, pero el mismo estudio de la dinámica religiosa y social de la cultura le llevó de nuevo al cristianismo, de tal forma que él ha elaborado, de un modo quizá indirecto, la más poderosa de las apologías cristianas de la modernidad, desde el análisis y estudio de las religiones, que él ha estudiado desde dos perspectivas.

a. Desde la literatura, que aparece como expresión del más hondo conflicto humano; en esa línea ha realizado importantes trabajos sobre Cervantes, Dostoievsky, Shakespeare y Proust.

b. Desde el mito religioso, tanto en sus formas antiguas como en sus interpretaciones modernas, de tipo literario, filosófico y científico; se ha fijado de un modo especial en la tragedia griega y en las investigaciones de algunos autores del siglo XX, especialmente de Freud.

En el lugar de cruce entre literatura y mito, R. Girard ha descubierto y destacado el tema de la violencia, poniéndolo en el centro de la vida humana y de la historia, como lo ha mostrado su obra básica, La violencia y lo sagrado (Barcelona 1983); y los estudios posteriores sobre las aportaciones de la revelación judeocristiana. Eso le ha permitido situarse de un modo personal y novedoso ante los grandes temas de la modernidad.

De un modo abrupto, pero bien documentado, R. Girard afirma que el pensamiento europeo del XIX y XX ha sido anticristiano: ha valorado y reasumido el pensamiento griego y ha revalorizado el mito de las religiones antiguas, pero ha rechazado la revelación bíblica por carente de sentido o peligrosa, como muestran algunos de autores muy representativos de la modernidad, de Nietzsche a Marx, de Freud a los estructuralistas.

Pues bien, en contra de esa tendencia dominante, que ha tendido a rechazar la aportación del cristianismo, R. Girard ha mostrado que sólo la Escritura judeocristiana ha logrado conocer el origen y peligro de la violencia, para superarla, abriendo así un futuro para la humanidad. A su juicio, la verdadera antropología es la cristiana y sólo en ella se pueden integran y se integran los diversos elementos de la realidad.

2. Violencia y religión.

R. Girard es quizá el más significativo de los conversos cristianos del siglo XX: el mismo estudio de los mitos antiguos y de las filosofías modernas le ha llevado a recuperar el evangelio de su madre (de su infancia), para reinterpretar en clave católica el drama de la vida humana. Su cristianismo (catolicismo) está vinculado a una interpretación no sacrificial de la historia israelita y de la vida (nacimiento, muerte, pascua) de Jesús.

Sobre ese fondo (partiendo del libro ya citado, sobre La violencia de lo sagrado), han de entenderse sus libros más significativos, que han surgido en el lugar de cruce entre exégesis bíblica, búsqueda antropológica y programa utópico de reconciliación social:

a. El misterio de nuestro mundo (Salamanca 1982) ofrece una visión de conjunto de su pensamiento y su lectura del judeocristianismo;

b. El chivo expiatorio (Barcelona 1986) analiza el tema de la persecución y la superación de la violencia en diversas perspectivas que culminan en el Nuevo Testamento cristiano;

c. La ruta antigua de los hombres perversos (Barcelona 1989) presenta a Job como el perseguido (caído) que sigue declarándose inocente, en contra de los héroes trágicos de Grecia que terminan declarándose culpables.

R. Girard piensa que la historia humana ha comenzado con un gesto de violencia, un gran asesinato. La religión sacraliza esa violencia, manteniendo su carácter ambivalente de riesgo destructor (lucha de todos contra todos) y de superación de ese riesgo a través del mecanismo del chivo emisario. Conforme a R. Girard, las religiones (igual que las instituciones culturales) han nacido de la sacralización represiva de esa violencia: los humanos hemos ido repitiendo los mismos gestos fundadores, que mantienen la memoria de nuestro origen, en un plano del mito y de rito.

a. El mito es la primera toma de conciencia de la humanidad, que manifiesta de esa forma el sentido de su origen, ex